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孛蒙赫达赉

 

        在新巴尔虎人迁来呼伦贝尔之前,喇嘛教在呼伦贝尔地区还不占主导地位,也没有喇嘛进行宗教活动的记载,这里仍是萨满教的一片乐土。1732年(雍正十年),在鄂温克、达斡尔和陈巴尔虎人组建“索伦八旗”驻防呼伦贝尔之前,还有一部分额鲁特人在几个月前已迁入呼伦贝尔,这部分额鲁特人是清代以来定居呼伦贝尔的第一批喇嘛教信徒。“索伦八旗”中的陈巴尔虎人、达斡尔人和鄂温克人,有很大一部分是属于“双重信仰”的特殊群体,他们既信萨满教,又信喇嘛教。1734年(雍正十二年),新巴尔虎人自外蒙古车臣汗部大规模迁来呼伦贝尔之后,将喇嘛教在该地区的重新传播推向了一个鼎盛时期。

        巴尔虎作为喀尔喀蒙古的属部,在哲布尊丹巴一世之后直到1734年(雍正十二年)之间,即从喀尔喀迁来呼伦贝尔之前已全部完成信奉喇嘛教的过程。当时随同迁来的157名巴尔虎喇嘛便是一大例证,说明此时他们已经比较彻底地转信了喇嘛教。当时迁来伦贝尔的新巴尔虎部众共计2984人,喇嘛人数占巴尔虎总人数的19%。新巴尔虎人主要居住在车臣汗部(靠近呼伦贝尔)境内。当时车臣汗部在外蒙古塔布拉察布拉格一带,建造了著名的哈拉哈石佛并人工堆砌起“小五台山”。哈拉哈石佛和“小五台山”充分显示了信仰的力量,使人们就近就可以完成拜佛朝圣的心愿,当年在此游牧的巴尔虎人经常前去朝拜。

        新巴尔虎人在迁入呼伦贝尔之初,没有固定的喇嘛寺庙,而是将佛像和经卷装在专门的勒勒车上,由喇嘛们组成流动寺庙赴各地进行佛事和募施活动。1734年(雍正十二年),新巴尔虎人由外蒙古车臣汗部迁往呼伦贝尔组建“新巴尔虎八旗”时,将原供奉的佛像装入装肉的“兴格力格”车里,到达呼伦湖畔后将佛像取出晾晒。因随迁的佛像满是油污,擦净后以“陶斯米哈嘎拉”(油佛)称呼并供奉。新巴尔虎蒙古人迁入呼伦贝尔后,其部众成为呼伦贝尔地区喇嘛教的主要信奉者,其所在的“新巴尔虎八旗”也成为喇嘛教的主要流行区域。

       喇嘛寺庙在相当长的一段时间内,曾是呼伦贝尔草原上的主要建筑群落,也是人们非常向往的宗教圣地。在草原上没建固定的寺庙之前,不论是信教的牧民还是喇嘛,几乎都住在游牧的蒙古包里。当时“索伦八旗”和“新巴尔虎八旗”的官衙也均设在较大的蒙古包里,随所属旗翼的牧民游牧而流动办公。喇嘛们亦用专用的勒勒车拉着经卷和蒙古包经堂,组成移动寺庙随所属旗翼的牧民在草原上流动诵经。

       随着草原上佛事活动的增多,有些蒙古包成为喇嘛们从事佛事活动的专用蒙古包,这些蒙古包也可以说是草原上固定寺庙的前身。当时新巴尔虎左右两翼总管策楞登仁、都嘎尔两人,根据本部虽有400多名喇嘛但居无定所,以及重大佛事活动难以集中举办为由,与呼伦贝尔副都统衔总管萨垒共同上报清廷,呈请准建一所永久性的喇嘛庙宇。建庙的申请得到清廷的认可,乾隆皇帝下了“准予”的批文,赐庙号为“寿宁寺”,还亲笔御撰匾额“寿宁寺”。甘珠尔庙建庙地点确定后,喇嘛和信徒们一起将蒙古包小庙的佛像等陆续迁移到新庙待建地点附近,在此形成了一个具有游牧特点的临时蒙古包寺庙群。1773年(乾隆三十八年),甘珠尔庙开始破土动工,但当年进展迟缓。直至1775年(乾隆四十年),才开始全面动工兴建。甘珠尔庙的兴建在呼伦贝尔喇嘛教的发展史上占有非常重要的地位,它将喇嘛教在呼伦贝尔的传播推向了巅峰。

        甘珠尔庙是呼伦贝尔地区最大的喇嘛教寺庙,且系官庙,因此其在呼伦贝尔境内享有特殊待遇和不可替代的作用。主要表现在以下两个方面:一是呼伦贝尔境内所有的喇嘛寺庙,均是甘珠尔庙的属庙;二是所有的巴尔虎喇嘛,不管归属于哪个小庙,从名义上讲均属于甘珠尔庙。正因为如此,甘珠尔庙不仅是属于新巴尔虎左右两翼的寺庙,同时也是呼伦贝尔地区喇嘛教寺庙的总本山,呼伦贝尔境内各寺庙的喇嘛在名义上也是甘珠尔庙的喇嘛。而甘珠尔庙则属于著名的青海拉卜楞寺的属庙,拉卜楞寺则是由蒙古族和硕特部建立起来的格鲁派寺庙。巴尔虎人兴建的甘珠尔庙为何成为远在青藏高原的拉卜楞寺的属庙,估计这与巴尔虎人当年在青海湖畔成为第一批信教者,以及曾在此游牧十几年有关。所有的喇嘛寺庙都有明确的归属关系,虽然彼此之间的联系不是很密切,但各寺庙都非常讲究宗主庙与属庙之间的关系,特别是各属庙会常常提到自己属于哪个宗主庙,以此来表明自己寺庙的来源和在某一方面所具有的特色。

        1924年和1931年,喇嘛教界的重要人物六世章嘉活佛和九世班禅大师,分别来到呼伦贝尔和甘珠尔庙讲经布道,成为呼伦贝尔地区喇嘛教传播史上的一大盛事。在此期间,随着信奉喇嘛教的布里亚特人的迁入,以及以甘珠尔庙大法会为代表的大小寺庙法会的日臻完善,呼伦贝尔地区的喇嘛教进入一个短暂的繁荣期。

        1932年之后,呼伦贝尔境内不仅喇嘛人数有略微增长,而且还新建了一批喇嘛寺庙,使喇嘛教在这一特殊时期又出现了一个短暂的繁荣阶段。新建的寺庙主要集中在新巴尔虎左右两旗。如新巴尔虎右旗在1937~1945年间,便新建了蓝旗庙、镶蓝旗第一佐庙、第二佐庙和第三佐庙;正红旗第一佐庙、第二佐庙;镶红旗第一佐庙、第二佐庙和第三佐庙等庙宇。1943年,呼伦贝尔地区有喇嘛庙43座,喇嘛人数达3715人。此后,直至40年代末,喇嘛人数基本得以维持,个别寺庙在苏联红军出兵东北时遭战火毁坏。由于新巴尔虎左右两旗喇嘛寺庙较多,因而喇嘛人数也一直比较多,平均占总人口数量的17%左右。

       1945年,日本战败投降后,受苏联和外蒙古宗教政策的影响,呼伦贝尔自治政府对喇嘛教实施了限制的政策,要求喇嘛参加牧业生产劳动,支持还俗和不准青少年当喇嘛。1947年3月1日,在颁布的《呼伦贝尔地方自治政府施政纲领》中明确提出:“保护喇嘛寺庙之合理财产,实行喇嘛度牒制度,奖励生产并允许其还俗扶赡父母。”1948年,呼伦贝尔自治政府统一于内蒙古自治区并成立呼伦贝尔盟人民政府之后,执行了中国共产党的民族宗教政策,对边疆民族地区的稳定和发展起到了积极的促进作用。

       1732~1945年的200多年里,呼伦贝尔地区兴建的各类喇嘛寺庙,因寺庙地位和建筑规模不同,主要分为清朝皇帝赐名的寺庙、班禅大师赐名的寺庙、旗翼、苏木所属的寺庙和氏族家庙等类别。清朝时规定,凡寺庙建筑面积达50间以上的寺庙,均可以申请由皇帝赐名,如甘珠尔庙便被乾隆皇帝赐名为“寿宁寺”。除此之外,皇帝赐名的寺庙还有广慧寺、光远寺、延禧寺和德孚寺(将军庙)。1931年夏,九世班禅额尔德尼·图布登确吉尼玛来到呼伦贝尔讲经布道,在此期间还曾为部分喇嘛寺庙赐藏名,极大地提高了这些寺庙的地位和声名。被赐藏名的寺庙有阿尔山庙(斯匹勒宾德日力亚楞寺)、锡尼河庙(丹巴达尔扎灵庙)和呼和多博寺(达西达日扎楞庙)。

       作者简介:孛蒙赫达赉,又名常海(1960-),男,蒙古族, 副研究员。 副研究员,兼任呼伦贝尔学院民族历史文化研究院院长、呼伦贝尔市巴尔虎研究学会副会长、中国社会科学院“蒙古族源暨元朝帝陵综合考察项目”专家委员会成员、内蒙古“文化建设工程”专家委员会成员,2014年呼伦贝尔市首届“英才”称号获得者。研究方向:北方少数民族民族史。

 

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